Brahma se identifica con frecuencia con el Dios védicoPrajapati.[1] Durante el período posvédico, Brahma era una deidad prominente y su secta existía; sin embargo, en el siglo VII, había perdido su importancia. También fue eclipsado por otras deidades importantes como Vishnu, Shiva y Parvati,[2] y degradado al papel de un creador secundario, que fue creado por las principales deidades.[3][4][5]
Brahma se representa comúnmente como un hombre barbudo rojo o dorado, con cuatro cabezas y manos. Sus cuatro cabezas representan los cuatro Vedas y apuntan a los cuatro puntos cardinales. Está sentado sobre un loto y su vahana (monturo) es un hamsa (cisne, ganso o grulla). Según las escrituras, Brahma creó a sus hijos a partir de su mente y, por lo tanto, se los conoce como Manasaputra.[6][7]
Es una de las deidades que se asocia con Prayápati, nombre genérico asociado a varias deidades que presiden sobre la procreación y son protectores de la vida.
En el hinduismo contemporáneo, Brahma no disfruta del culto popular y tiene una importancia sustancialmente menor que los otros dos miembros de la Trimurti. Brahma es venerado en los textos antiguos, pero rara vez es adorado como deidad principal en la India, debido a la ausencia de una secta significativa dedicada a su veneración.[8] Existen muy pocos templos dedicados a él en la India, siendo el más famoso el Templo de Brahma, Púshkar en Rajasthan.[9] Algunos templos de Brahma se encuentran fuera de la India, como en el Santuario de Erawan en Bangkok.[10]
Origen y características
En la cosmología hinduista, posterior al mito de Púrusha, surgió en la India un mito hinduista actualmente poco difundido, en el que a través del Hiranyagarbha (huevo cósmico o útero de oro) puesto por la diosa Ammavaru nacería Prayapati; el cual pocos siglos más tarde —en la época puránica— sería identificado como Brahmá y luego con la Trimurti.
Otro mito posterior del Shivaísmo, (de los adoradores del dios Shiva), dice que en el proceso de manifestación del universo, Shiva es la conciencia primitiva y crea a los otros miembro de la Trimurti (Brahmâ y Vishnú) para generar el ciclo cósmico.
Para la doctrina Advaita en cambio, supone a Brahmá como el primer ser creado por el absoluto Brahman; e incluso como la primera personificación de este, mediante la cual el Brahman crea todo, por lo cual Brahma es considerado un agente del absoluto Brahman.
De este modo, Brahmá con su mente crea todo el universo material a partir de Prakriti, cuya creación en esta existencia emerge como Maya (una ilusión); creándose así: el mundo plano (la Tierra) y todos los lokas ('‘locales’' o '‘lugares’', planetas y estrellas visibles e invisibles en el cielo, donde viven los dioses y otros seres).
Brahmá es el esposo de Sáraswati (la diosa del conocimiento) y de Savitrī (la hija del dios de Sol, Vivasuán o Savitrá), también llamada Gáiatri (‘la cantada’; uno de los mantras más importantes del hinduismo). Sin embargo, siendo el Creador, todos sus hijos son mana-putra o hijos de la mente, indicando su nacimiento de la mente de Brahmá y no de su cuerpo. Es considerado el padre de Dharma (el dios de la religión) y de Atri. Brahmá vive en Brahmapura, una ciudad situada en la cima del mitológico monte Meru (situado en medio del mundo).
Brahmá interfiere ocasionalmente en los asuntos de las demás deidades hinduistas, e incluso más raramente en los de los mortales. Entre sus intervenciones realizadas, él obligó al dios Soma (el dios de la Luna) a devolver a Tara a su marido Brijáspati (el gurú de los dioses).
También habría sido quien solicitó a Vishvákarma, a quien se considera el deva shilpi (arquitecto de los dioses), que fabricara y diseñara la geometría sagrada y la arquitectura divina.
A pesar de su importancia como Dios de la creación en la cosmología hindú, nunca se volvió objeto de adoración popular: en India solo hay dos templos dedicados a él.
En el marco de la cosmogonía budista, Brahmâ, denominado como Gran Brahmâ es considerado un tipo superior de deidades (devas) asociado con el bien (ser benigno); siendo el antagonista de Marâ (el maligno), y el deva Budista más elevado del samsara en términos de poder. Es considerado como el protector de la fe en el budismo (Dharmapala)
y según las leyendas y en sutras budistas se considera así mismo como el creador del universo, pero al igual que los demás devas en el budismo, no es omnipotente, omnisciente, omnipresente, y tampoco inmutable (pues como todo ser en la creación está sometido igualmente al cambio).
Una de las primeras menciones de Brahma con Vishnu y Shiva se encuentra en el quinto Prapathaka (lección) de la Maitrayaniya Upanishad', probablemente compuesta alrededor de finales del primer milenio antes de Cristo. Brahma se discute por primera vez en el verso 5,1, también llamado el Himno Kutsayana, y luego se expone en el verso 5,2.[13]
En el panteísta Himno de Kutsayana,[13] el Upanishad afirma que el Alma de uno es Brahman, y esta Realidad Última, Universal Cósmica o Dios está dentro de cada ser viviente. Se equipara el atman (Alma, Ser) dentro de ser Brahma y diversas manifestaciones alternativas de Brahman, de la siguiente manera, "Tú eres Brahma, tú eres Vishnu, tú eres Rudra (Shiva), tú eres Agni, Varuna, Vaiu, Indra, tú eres Todo."[13]
En el verso (5,2), Brahma, Vishnu y Shiva se mapean en la teoría de Guṇa, es decir cualidades, psique y tendencias innatas que el texto describe se pueden encontrar en todos los seres vivos. [14][15] Este capítulo del Maitri Upanishad' afirma que el universo surgió de la oscuridad (tamas), primero como pasión caracterizada por la cualidad innata (rajas), que luego se refinó y diferenció en pureza y bondad (sattva). [13][14] De estas tres cualidades, rajas se asigna entonces a Brahma, como sigue:[16]
Ahora bien, la parte de él que pertenece a tamas, eso, oh estudiantes del conocimiento sagrado (Brahmacharins), es este Rudra.
Aquella parte de él que pertenece a rajas, eso, oh estudiantes del conocimiento sagrado, es este Brahma.
Aquella parte de él que pertenece a sattva, que O estudiantes del conocimiento sagrado, es este Vishnu.
Verdaderamente, ese Uno se hizo triple, se hizo óctuple, undécimo, dodécimo, en pliegue infinito.
Este Ser (neutro) entró en todos los seres, se convirtió en el señor de todos los seres.
Ese es el Atman (Alma, Ser) dentro y fuera - ¡sí, dentro y fuera!
Aunque el Maitri Upanishad asigna a Brahma uno de los elementos de la teoría guṇa del hinduismo, el texto no lo representa como uno de los elementos trifuncionales de la idea hindú de la Trimurti que se encuentra en la literatura puránica posterior.[17].
Post-Védico, Epopeyas y Puranas
Durante el periodo post-Védico, Brahma era una deidad prominente y su secta existió durante los siglos II al VI de nuestra era. Los primeros textos como Brahmanda-purana describen que no había nada más que un océano eterno. De él surgió un huevo dorado llamado Hiranyagarbha. El huevo se abrió y Brahma, que se había creado a sí mismo dentro de él, vino a la existencia (ganando el nombre de Svayambhu). Entonces creó el universo, la Tierra y otras cosas. También creó a las personas para que poblaran y vivieran en su creación.[18][2]
Sin embargo, hacia el siglo VII, Brahma perdió su importancia. Las leyendas puránicas mencionan varias razones para su caída. Hay principalmente dos versiones prominentes de por qué Brahma perdió su terreno. La primera versión se refiere al Shiva Purana, donde Brahma y Vishnu discutían sobre quién era el más grande entre ellos. Mientras debatían, vieron una enorme columna de fuego surcando el cielo. Decidieron localizar el origen y la extensión de esta columna. Vishnu adoptó la forma de un jabalí y viajó hacia el inframundo y Brahma montó en un ganso y viajó hacia los cielos. Vishnu aceptó su derrota, declarando que había sido incapaz de localizar la fuente. Sin embargo, Brahma reclutó la flor ketaki como falso testigo para apoyar su mentira de que había localizado la fuente. Shiva emergió del fuego en su forma corporal y cortó una de las cabezas de Brahma por su deshonestidad, proclamando que ya no recibiría más adoración. Complacido con Vishnu, Shiva le ofreció un estatus elevado y un seguimiento activo dedicado a su adoración.[19]
Representación
Brahmá es representado tradicionalmente con cuatro cabezas de barbas blancas (símbolo de la sabiduría),
cuatro brazos y una piel roja (o amarilla, en las iconografías más modernas).
Cada boca recita uno de los cuatro Vedas.
Las manos sostienen un recipiente de agua usado para crear la vida, un yapa-mala (collar de cuentas) usado para llevar el registro del tiempo del universo, el texto de los Vedas escritos en papel (un anacronismo, ya que los libros no existían en la época de composición de los textos védicos), y un padma (flor de loto). Va montado sobre un cisne, Jansa, con el que vuela por el universo. Este Jansa no debe confundirse con la encarnación de Visnú en forma de cisne, también llamado Jansa.
Creaciones
Al inicio del proceso de creación, Brahma crea los cuatro Kumaras. Sin embargo rechazaron su orden de procrear y se vuelven célibes (se les llama Chatursana: ‘los cuatro solteros’).
Entonces procedió a crear de su mente diez hijos o Prayápatis y una hija (llamada Shatarupa, que puede tomar cientos de formas), quienes se cree que son los padres de la raza humana. Pero como estos hijos nacieron de su mente y no de su cuerpo, son llamados mana putra, (hijos mentales). Las Leyes de Manu y el Brahma-anda-purana los enumera así:
↑Leeming, David (2009). Creation Myths of the World (2nd edición). p. 146. ISBN978-1598841749.; David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN978-0195156690, page 54, Quote: "Especially in the Vedanta Hindu Philosophy, Brahman is the Absolute. In the Upanishads, Brahman becomes the eternal first cause, present everywhere and nowhere, always and never. Brahman can be incarnated in Brahma, in Vishnu, in Shiva. To put it another way, everything that is, owes its existence to Brahman. In this sense, Hinduism is ultimately monotheistic or monistic, all gods being aspects of Brahman"; Also see pages 183-184, Quote: "Prajapati, himself the source of creator god Brahma – in a sense, a personification of Brahman (...) Moksha, the connection between the transcendental absolute Brahman and the inner absolute Atman." (trad. : Especialmente en la filosofía hindú Vedanta, Brahman es el Absoluto. En los Upanishads, Brahman se convierte en la primera causa eterna, presente en todas partes y en ninguna, siempre y nunca. Brahman puede encarnarse en Brahma, en Vishnu, en Shiva. Para decirlo de otra manera, todo lo que es, debe su existencia a Brahman. En este sentido, el hinduismo es en última instancia monoteísta o monista, y todos los Dioses son aspectos de Brahman"; véanse también las páginas 183-184, cita: "Prajapati, él mismo la fuente del dios creador Brahma, en cierto sentido, una personificación de Brahman (... .) Moksha, la conexión entre el absoluto trascendental Brahman y el absoluto interior Atman.)
↑ abDalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide(en inglés). Penguin Books India. pp. 78-79. ISBN978-0-14-341421-6.Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; el nombre «Dalal1» está definido varias veces con contenidos diferentes
↑Charles Coulter and Patricia Turner (2000), Encyclopedia of Ancient Deities, Routledge, ISBN978-0786403172, page 258, Quote: "When Brahma is acknowledged as the supreme god, it was said that Kama sprang from his heart." (trad. : "Cuando se reconoce a Brahma como el dios supremo, se dice que Kama surgió de su corazón".)
↑Morris, Brian (2005). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. p. 123. ISBN978-0521852418.
↑Charkravarti, SS (2001). Hinduism, a Way of Life. Motilal Banarsidass. p. 15. ISBN978-8120808997.
↑London, Ellen (2008). Thailand Condensed: 2,000 Years of History & Culture. Marshall Cavendish. p. 74. ISBN978-9812615206.
↑"El Relicario Bimaran, una obra gandhariana, que ahora se encuentra en el Museo Británico de Londres, es de gran importancia histórica e iconográfica. Muestra a Buda en el centro, asistido por Brahma a su derecha e Indra a la izquierda" en Banerjee, Priyatosh (2001). id=iazpAAAAMAAJ Arte de Asia Central: nuevas revelaciones de Xinjiang. Abha Prakashan. p. 48. ISBN9788185704241.
↑"Buda de pie en el compartimento arqueado, flanqueado por las figuras de Brahma e Indra de pie en compartimentos similares, detalle del lateral del cofre de oro Bimaran" en Agrawala, Prithvi Kumar (1977). google.com/books?id=kZUrAAAAMAAJ Early Indian Bronzes(en inglés). Prithvi Prakashan. p. 152.